Навстречу смерти. Практические советы и духовная мудрость тибетского буддизма - Эндрю Холечек
См. обобщение внешнего растворения в таблице 2.
Что происходит?
По окончании внешнего растворения грубое тело умирает и внешнее дыхание прекращается. В ходе внутреннего растворения умирает тонкое тело и прекращается внутреннее дыхание. С точки зрения внешнего растворения есть ещё одна тенденция, которая может помочь сориентироваться в этом процессе: наши чувства и переживания становятся всё более недвойствен-ными.
Таблица 2. Стадии внешнего растворения и соответствующие им знаки
Чувства растворяются сверху вниз. Сначала отказывают глаза, затем уши, нос, язык и наконец осязание106. Мы спускаемся в самое сердце тела, а затем — в сердце ума. Мы движемся от наибольшей двойственности к наименьшей двойственности. Иными словами, глаза воспринимают самые отдалённые объекты и являются самым «двойственным» органом чувств. Слух менее двойственный (мы не можем слышать так же далеко, как видеть), обоняние менее двойственно, чем слух, а вкус и осязание менее двойственны, чем обоняние. Осязание не совсем недвойственно, поскольку мы по-прежнему касаемся «другого», однако оно наиболее недвойственно из всех чувств. Возможно, именно поэтому мы так жаждем, чтобы к нам прикоснулись.
Умирая, мы устремляемся в недвойственность, или ясный свет. Это просветление полностью происходит в конце внутреннего растворения, когда сознание (двойственность) растворяется в мудрости (недвойственности). То, что это происходит в сердечном центре, который является центром нашего тела, отражает расположение центра нашего ума. Мы возвращаемся в центр мандалы.
В ходе этого восьмичастного растворения мы вынуждены вступить в отношения со своим умом, просто потому что нет ничего другого, с чем мы могли бы вступить в отношения. Всё остальное исчезло. Внешний мир со всеми чувственными отвлечениями исчез. Осталось лишь внутреннее переживание. Иными словами, мы вынуждены медитировать.
Медитация подразумевает установление правильных отношений с умом, а смерть навязывает эти отношения через процесс поступательного исключения. Сначала исключаются внешние визуальные образы, затем — звук, затем — запах, затем — вкус, и наконец — прикосновение. Именно поэтому медитация является полноценной подготовкой к смерти. Лама Еше говорит: «Медитация отсекает грубый, суетливый ум и создаёт возможность для работы тонкого сознания. Таким образом она выполняет функцию, схожую с функцией смерти» [Yeshe, 2011, 47].
По этой же причине глубокая медитация может вызывать страх — в ней наше обычное ощущение себя умирает. Лама Еше продолжает [Ibid., 62–63]:
Некоторые люди переживают в медитации потерю своей личности и пугаются этого. Это хорошо. Вам должно быть страшно. Почему вы боитесь? Почему вы боитесь что-то потерять? Вы теряете своё ошибочное предположение о том, что являетесь чем-то плотным или самосущим, — именно это предположение начинает расшатываться. Расшатывается ваша проекция самих себя, а не ваша недвойственность. Ваша собственная истинная природа не может пошатнуться... Когда мы умираем, всё внешнее и внутреннее распадается и исчезает, и нам становится очень страшно, ведь мы теряем своё обычное чувство защищённости.
Благодаря правильному воззрению мы осознаём: то, что мы теряем на относительном уровне, компенсируется тем, что мы обретаем на абсолютном уровне. Когда наше ложное ощущение собственного «я» испаряется, на его место приходит ощущение подлинного и бессмертного Я.
С окончанием внешнего растворения, непосредственно перед остановкой дыхания, наступает время выполнять пхову. Однако некоторые мастера утверждают, что мы можем начинать пхову на любой стадии внешнего растворения. Это ещё одна причина познакомиться со стадиями и их знаками107.
Внутреннее растворение
Продвигаясь внутрь бардо умирания, мы приближаемся к более глубинным и тонким аспектам ума. Из-за этого соответствующие учения и переживания могут казаться заблуждающемуся двойственному уму более сложными. Внутреннее растворение в бардо умирания и следующее за ним бардо дхарматы — это самые сложные вопросы, связанные с нашим путешествием, просто потому, что они наиболее недвойственны.
Большинство из нас хорошо знакомо с заблуждением, ведь мы практикуем его постоянно, но мало кто знаком с мудростью. Отсюда и сложности.
Когда внешнее растворение завершилось, тело уже мертво. Далее следуют три стадии умирания сознания, растворяющегося в пространстве в ходе внутреннего растворения108. Сознание отличается от мудрости. Понятие сознания имеет негативную коннотацию, поскольку всегда двойственно. Мы всегда сознаём что-то «вовне». Сознание связано с двойственностью и сансарой.
Мудрость, в свою очередь, недвойственна. Она связана с нирваной. В ходе внутреннего растворения сознание растворяется в мудрости, двойственность вновь сливается с недвойственностью. Наша тонкая форма растворяется в бесформенном пространстве. Мы возвращаемся в свой дом естественного состояния.
Внешнее и внутреннее растворения по сути являются восемью ступенями расслабления. Эго вновь расслабляется в дхармакае. Растворение также можно рассматривать как восемь стадий отпускания или утраты. При правильном отношения эта утрата оказывается приобретением. Мы обретаем освобождение. Когда всё полностью осознано, обретается свобода109. Свобода — это слово, означающее то же, что и фраза Дженис Джоплин «Nothing left to lose»110.
В ходе внутреннего растворения уже нет внешних знаков. Именно поэтому, с клинической точки зрения, после окончания внешнего растворения вы мертвы. Однако существуют внутренние и тайные знаки. Внутреннее растворение занимает около двадцати минут или «время, которое требуется, чтобы съесть обед». Поскольку внешние отвлечения отсутствуют, наш внутренний мир становится неимоверно ярким. Иными словами, с исчезновением внешнего мира ум становится реальностью — так, как это бывает во сне.
Возникающие теперь переживания являются результатом растворения тонкого тела. Как уже говорилось, тело состоит из каналов (нади), движущихся по ним ветров (пран) и жемчужин ума (бинду), перемещающихся верхом на ветрах. В ходе внутреннего растворения все ветры, поддерживавшие жизнедеятельность тела, сливаются в центральном канале. Вслед за этим бинду, которые «ловят в ловушку» ветер жизни и поддерживают нашу жизнедеятельность, находясь в верхнем и нижнем окончаниях центрального канала, коллапсируют в сердечный центр. Когда белая бинду, падающая с верхнего конца центрального канала, встречается с красной бинду, поднимающейся от его нижнего конца, наступает окончательная смерть111.
Дышит не только тело. Внутреннее дыхание — это дыхание ума. Дыхание — это тонкое движение ветров ума, направляющих его наружу, к объектам. Если ветер резкий, он стремительно несёт ум к объектам, и мы переживаем это как агрессию (которая прекращается на шестой стадии — см. список ниже). Если ветер не так силён, он несёт ум к объектам более мягко, и мы переживаем это как страсть (которая прекращается на седьмой стадии). Если же ветер очень лёгок, он несёт ум к объектам крайне медленно, и мы переживаем это как неведение (которое прекращается на восьмой стадии).
Большинство из нас не испытывает переживаний этого тончайшего движения ума, не говоря
